Bìgǔ-paasto
Jotkut ovat esittäneet kysymyksen niin sanotusta bìgǔ-paastosta. Bìgǔa on olemassa, eikä sitä tavata vain kultivoinnin maailmassa – monet ihmiset tavallisessa yhteiskunnassa ovat myös kokeneet sen. On olemassa ihmisiä, jotka eivät syö tai juo mitään vuosikausiin, jopa yli kymmeneen vuoteen, mutta he selviytyvät hyvin. Jotkut sanovat bìgǔn ilmentävän tiettyä tasoa. Toiset arvioivat, että se on merkki kehon puhdistumisesta. Osa väittää sen kuuluvan korkean tason kultivointiprosessiin.
Itse asiassa kyse ei ole mistään tällaisesta. Mistä on sitten todella kyse? Todellisuudessa bìgǔ on erityinen kultivointimenetelmä, jota käytetään erikoislaatuisissa olosuhteissa. Minkälaisia nämä olosuhteet ovat? Muinaisessa Kiinassa, etenkin ennen uskontojen perustamista, monet kultivoijat harjoittivat salaista ja yksinäistä kultivointia. He lähtivät harjoittamaan asumattomille vuorille tai syrjäisiin luoliin ja pysyttelivät kaukana ihmisasutuksesta. Koska he toimivat näin, ruokavarojen saatavuus muodostui heille ongelmaksi. Jos he eivät käyttäneet bìgǔ-menetelmää, he eivät pystyneet lainkaan kultivoimaan vaan kuolivat nälkään ja janoon. Matkustaessani Chongqingista Wuhaniin opettamaan Fa’ta kuljin laivalla alas Jangtse-jokea itään. Huomasin, että Kolmen rotkon molemmin puolin oli joitakin luolia vuorten keskivaiheilla. Niitä on monilla tunnetuilla vuorilla. Menneinä aikoina kultivoinnin harjoittajat kiipesivät niihin köyden avulla; sitten he katkaisivat köyden ja jäivät luolaan harjoittamaan. Jos he eivät onnistuneet kultivoinnissaan, he kuolivat sinne. Vettä ja ruokaa ei ollut, ja näissä hyvin erikoisissa olosuhteissa ihmiset turvautuivat tähän nimenomaiseen kultivointimenetelmään.
Monia menetelmiä on siirretty tällä tavoin sukupolvelta toiselle, joten niihin kuuluu bìgǔ. Monissa muissa harjoituksissa ei kuitenkaan ole bìgǔa, ja nykyaikana tämä pätee useimpiin yhteiskunnassa levitettyihin menetelmiin. Olemme sanoneet, että henkilön täytyy omistautua yhdelle harjoitusmenetelmälle. Ette voi vain toimia oman päänne mukaan. Kenties pidätte bìgǔa hyvänä asiana, joten ehkä tekin haluaisitte harjoittaa sitä. Mutta miksi ihmeessä pidättäytyisitte ruuasta? Jotkut pitävät sitä hienona asiana ja tulevat uteliaiksi, tai kenties he pitävät omia kykyjään riittävän hyvinä ja haluavat rehennellä hieman. Ihmisillä on kaikenlaisia mielenlaatuja. Vaikka joku käyttäisi kyseistä menetelmää kultivoinnissaan, hänen täytyy kuluttaa omaa energiaansa elättääkseen kehoaan, joten haitat ovat hyötyjä suurempia. Tiedättehän, että etenkin uskontojen muodostumisen jälkeen kyse ei enää ole ollut keskeisestä ongelmasta, koska harjoittaessanne istumameditaatiota tai vetäydyttyänne luostariin jotkut ihmiset toimittavat teille teetä ja ruokaa. Erityisesti, koska harjoitatte kultivointia tavallisessa yhteiskunnassa, teidän ei todellakaan tarvitse turvautua tähän menetelmään. Jos se ei sitä paitsi kuulu teidän Fa-koulukuntaanne, ette voi käyttää sitä mielenne mukaan. Jos kuitenkin todella haluatte harjoittaa bìgǔa, tehkää sitten niin. Minun tietojeni mukaan tämä ilmiö voi tulla esille, kun mestari opettaa korkean tason menetelmää ja haluaa todella opastaa opetuslastaan ylöspäin – jos se kuuluu kyseiseen oppisuuntaan. Tällaista asiaa ei voi kuitenkaan tehdä laajamittaisesti, ja yleensä mestari ohjaa opetuslapsensa kultivoimaan salassa tai yksinäisyydessä.
Nykyään on myös qigong-mestareita, jotka opettavat ihmisille bìgǔa. Ovatko nämä ihmiset onnistuneet pidättäytymään ruuasta? Viime kädessä eivät. Kuka olisi onnistunut siinä? Olen nähnyt monien päätyvän sairaalaan, ja monet heistä ovat olleet hengenvaarassa. Miksi tällaista sitten on tapahtunut? Eikö bìgǔ-ilmiötä ole olemassa? Toki, mutta siihen liittyy eräs asia. Kukaan ei voi kevytmielisesti häiritä tavallisen yhteiskunnan asiaintilaa, sillä se on kiellettyä. Puhumattakaan siitä, mitä tapahtuisi, jos ihmiset kaikkialla maassa lopettaisivat syömisen ja juomisen – sanoisin, että kaikki olisi paljon yksinkertaisempaa, jos kukaan ei söisi tai joisi Changchunin alueella! Kenenkään ei enää täytyisi huolehtia aterioiden valmistuksesta. Maanviljelijät hikoilevat pelloilla uupumukseen asti, ja jos kenenkään ei tarvitsisi syödä, heiltä säästyisi paljon vaivaa. Ihmiset voisivat vain työskennellä ilman, että heidän olisi pakko ravita itseään. Voisiko tämä muka toimia? Olisiko kyseessä vielä ihmisten maailma? Tällainen on ehdottomasti kielletty, sillä näin laajamittaisia häiriöitä tavallisen maailman asiaintilaan ei voida mitenkään sallia.
Kun tietyt qigong-mestarit opettavat bìgǔa, siihen liittyy monenlaisia vaaroja. Joillakin ihmisillä on suorastaan pakkomielle bìgǔsta, mutta he eivät ole päässeet eroon kiintymyksistään. Heillä on vielä lukemattomia tavallisten ihmisten kiintymyksiä, joten vesi herahtaa heidän kielelleen, kun he näkevät herkullista ruokaa, jota he eivät kuitenkaan voi syödä. Tällöin he tuntevat nääntyvänsä nälkään ilman ruokaa. Mutta jos he syövät jotain, he antavat ylen – mikään ei pysy sisällä. He hermostuvat ja pelästyvät pahan kerran. Lukuisia ihmisiä on joutunut sairaalaan, ja monissa tapauksissa he ovat todella olleet hengenvaarassa. Jotkut ovat tulleet pyytämään minua selvittämään näitä sotkuja, mutta en halua sekaantua tällaiseen. Eräät qigong-mestarit ovat täysin piittaamattomia. Kuka haluaisi siivota heidän jälkiään?
Jos sitä paitsi joudutte ongelmiin harjoittaessanne bìgǔa, eikö se johdu omasta tavoittelustanne? Olemme sanoneet, että tämä ilmiö on todella olemassa, mutta kyse ei ole mistään ”korkean tason tilasta” tai erityisestä ”merkistä”. Se on vain kultivointimenetelmä, jota käytetään erikoisissa olosuhteissa, eikä sitä voida harjoittaa laajasti. Monet ihmiset tavoittelevat bìgǔa. He luokittelevat sen jopabìgǔun ja ”puoli-bìgǔun” sekä puhuvat sen eri asteista. Jotkut sanovat vain juovansa vettä, jotkut sanovat syövänsä vain hedelmiä – kaikki tällainen on epäaitoa bìgǔa. Ajan myötä se epäonnistuu taatusti. Henkilö, joka todella harjoittaa kultivointia sen avulla, pysyttelee luolassa syömättä ja juomatta. Tämä on todellista bìgǔ-paastoa.
Qi’n varastaminen
Kun tulee puhe qi’n varastamisesta, jotkut ihmiset kalpenevat pelosta eivätkä uskalla edes kokeilla qigongia. Koska kultivointipiireissä huhutaan esimerkiksi qigong-psykoosista, qi’n varastamisesta ja muista asioista, monet ihmiset eivät uskalla harjoittaa qigongia tai olla missään tekemisissä sen kanssa. Jos tällaisia huhuja ei liikkuisi, kenties qigongin harjoittajia olisi enemmän. On olemassa qigong-mestareita, joiden xīnxìng on huono ja jotka puhuvat erityisesti tällaisista asioista. He ovat levittäneet sekasortoa kultivointipiireihin. Todellisuudessa kyse ei ole niin pelottavasta asiasta kuin monet ovat kuvailleet. Meidän näkökulmastamme qi on vain qi’tä, vaikka sitä nimitettäisiinkin ”alku-qi’n sekoitukseksi” tai joksikin muuksi. Niin kauan kuin henkilön kehossa on qi’tä, hän on parantumisen ja yleiskunnon tasolla, joten häntä ei vielä voida pitää gongin harjoittajana. Niin kauan kuin hänellä on qi’tä, se osoittaa, ettei hänen kehoaan ole puhdistettu perusteellisesti. Siinä on yhä patogeenista [eli sairaalloista] qi’tä – tämä on varmaa. Qi’tä varastavat ihmiset ovat qi’n tasolla. Kuka kultivoinnin harjoittaja haluaisi tätä likaista qi’tä? Kultivointia harjoittamattoman henkilön kehossa on hyvin epäpuhdasta qi’tä, joskin siitä voi tulla kirkkaampaa qigongin avulla. Paikoissa, joissa hänellä on sairauksia, voi ilmetä suuritiheyksisiä mustan aineen kertymiä. Jos hän jatkaa harjoittamista ja saapuu siihen vaiheeseen, jossa sairaudet tosiaan alkavat parantua ja yleiskunto kohentuu, hänen qi’nsä alkaa vähitellen muuttua kellertäväksi. Jatkaessaan harjoittamista pidemmälle hänen terveysongelmansa todella ratkeavat, eikä hänellä enää ole qi’tä. Hän on saavuttanut maidonvalkean kehon tilan.
Toisin sanoen tämä tarkoittaa, että jos jollakin on qi’tä, hänellä on sairauksia. Me olemme gongin harjoittajia, joten mihin me tarvitsisimme qi’tä? Oma kehonne täytyy puhdistaa – miksi ihmeessä haluaisitte vielä tätä likaista qi’tä? Emme todellakaan halua sitä. Ihmiset, jotka haluavat qi’tä, ovat yhä qi’n tasolla. Tällä tasolla he eivät pysty erottamaan hyvää ja huonoa qi’tä toisistaan, sillä heillä ei ole tällaista taitoa. Mitä tulee niin sanottuun ”aitoon qi’hin” kehonne eliksiirikentässä, he eivät pysty koskemaan siihen; siihen voi päästä käsiksi vain henkilö, jolla on hyvin voimakkaita kykyjä. Antakaa heidän varastaa likainen qi kehostanne. Sillä ei ole mitään merkitystä. Jos harjoituksia tehdessäni haluan täyttää itseni qi’llä, minun tarvitsee vain ajatella asiaa, ja vatsani täyttyy sillä hetkessä.
Tao-järjestelmä opettaa tiānzì-seisomaharjoitusta, kun taas Buddha-järjestelmä opettaa qi’n kaatamista päälakeen käsien avulla. Maailmankaikkeudessa on loputtomasti qi’tä, jolla voitte täyttää itsenne vaikka joka päivä. Kunlaogong-akupunktiopisteenne sekä baihui-pisteenne ovat auenneet, voitte kaataa sitä sisään: keskitätte mielenne eliksiirikenttään ja ammennatte qi’tä käsienne välityksellä. Hetkessä olette täyttyneet sillä. Vaikka olisitte miten täynnä tahansa, mitä hyötyä siitä on? Jotkut ihmiset tuntevat sormenpäidensä ja kehonsa paisuvan, kun he ovat harjoittaneet qi’tä paljon. Kun muut lähestyvät tällaista henkilöä, he voivat tuntea hänen ympärillään kentän: ”Ihmeellistä, olet harjoittanut qigongia todella hyvin!” Sanoisin, ettei se ole yhtään mitään. Missä on hänen gonginsa? Hän on harjoittanut vain qi’tä – olipa hänellä sitä kuinka paljon tahansa, tämä qi ei voi koskaan korvata gongia. Qi-harjoitusten tarkoitus on korvata kehon sisäinen qi hyvällä ulkopuolisella qi’llä sekä puhdistaa keho. Mitä järkeä on qi’n kartuttamisessa? Tällä tasolla ette ole käyneet läpi perustavia muutoksia, eikä kyse vielä ole gongista. Riippumatta siitä, kuinka paljon qi’tä olette varastaneet, olette vain iso säkillinen qi’tä. Onko siitä mitään hyötyä? Sitä ei ole muutettu korkeaenergiaiseksi aineeksi, joten mitä pelättävää teillä on? Jos joku haluaa todella varastaa qi’tänne, älkää välittäkö siitä.
Ajatelkaapa – jos kehossanne on yhä qi’tä, siinä on sairauksia. Kun toinen henkilö varastaa teidän qi’tänne, eikö hän varasta samalla myös patogeenista qi’tä? Hän ei pysty lainkaan erottamaan niitä toisistaan, sillä qi’tä haluavat ihmiset ovat qi’n tasolla, eikä heillä ole minkäänlaisia taitoja. Henkilö, jolla on gongia, ei halua qi’tä. Tämä on varmaa. Jos ette usko sitä, voimme tehdä kokeen. Kun joku haluaa todella varastaa qi’tänne, voitte seistä paikoillanne ja antaa hänen tehdä niin. Keskittäkää mielenne siihen, että kehonne täyttyy maailmankaikkeuden qi’llä samaan aikaan, kun hän seisoo takananne varastamassa sitä. Huomaatte, kuinka hyödyllistä se on. Hän auttaa teitä puhdistamaan kehonne nopeammin ja säästää teiltä sen vaivan, että joutuisitte tekemään liikkeitä qi’n täyttämiseksi ja poistamiseksi. Koska hänen aikeensa ovat huonoja ja hän varastaa kanssaihmiseltään jotakin – vaikka hän ei olekaan varastanut mitään hyvää – tämä teko saa hänet joka tapauksessa menettämään hyvettä. Tämä hyve annetaan teille. Tästä muodostuu virtaus molempiin suuntiin: toisaalta hän ottaa qi’tänne, toisaalta hän antaa teille hyvettään. Tietenkään qi’tä varastava henkilö ei ole itse siitä tietoinen. Jos hän olisi, hän ei rohkenisi tehdä sellaista!
Kaikilla, jotka varastavat qi’tä, on kelmeät kasvot. He kaikki ovat sellaisia. Monet niistä ihmisistä, jotka käyvät puistoissa harjoittamassa qigongia, haluavat vain parantaa sairauksiaan. Heillä on kaikenlaisia terveysongelmia. Kun sairautta parannetaan, patogeeninen qi on poistettava kehosta, mutta nämä qi-varkaat eivät edes yritä poistaa sitä – sen sijaan he täyttävät sillä kehonsa. Heissä on kaikentyyppistä sairaalloista qi’tä, ja heidän kehonsa muuttuu sisältä aivan mustaksi. He menettävät lakkaamatta hyvettään. Myös heidän ulkomuotonsa tummenee. Kun heidän karmakenttänsä kasvaa ja he ovat menettäneet suuren määrän hyvettään, heidän kehonsa mustuu niin sisä- kuin ulkopuoleltakin. Jos qi’tä varastavat ihmiset huomaisivat, minkälaisia muutoksia heissä tapahtuu, tai jos he ymmärtäisivät antavansa muille hyvettä ja tekevänsä jotain näin tyhmää, he eivät ikinä toimisi sillä tavoin.
Jotkut ovat puhuneet qi’stä aivan kuin se olisi jokin ihmeellinen asia. ”Vaikka olisitte Yhdysvalloissa, voitte vastaanottaa lähettämääni qi’tä.” ”Odottakaa seinän toisella puolella, niin eritän qi’tä, jota pystytte vastaanottamaan.” Jotkut ihmiset ovat varsin herkkiä ja pystyvät tuntemaan, kun qi’tä eritetään. Qi ei kuitenkaan liiku tässä ulottuvuudessa – se liikkuu toisessa ulottuvuudessa, jossa ei ole seiniä. Miksi ette sitten tunne mitään, kun jotkut qigong-mestarit lähettävät qi’tä, vaikka se tapahtuisi aukealla paikalla? Koska toisessa ulottuvuudessa on jotakin, joka estää sen virtausta. Näin ollen qi’llä ei ole sellaista läpäisykykyä kuin monet ovat väittäneet.
Gong on se, jolla voi todella olla vaikutusta. Kun kultivoinnin harjoittaja pystyy erittämään gongia, hänellä ei enää ole qi’tä, vaan hän erittää korkeaenergiaista ainetta. Taivaallinen silmä näkee sen eräänlaisena valona. Kun sitä eritetään toisen henkilön kehoon, hän tuntee lämpöä. Se voi suoraan vaikuttaa tavallisiin ihmisiin. Kuitenkaan se ei pysty täysin parantamaan sairauksia: sillä on vain tukahduttava vaikutus. Todelliseen parantamiseen tarvitaan yliluonnollisia kykyjä. Jokaista vaivaa varten on olemassa erityinen kyky. Äärimmäisessä mikrokosmoksessa gonginne jokainen hiukkanen omaksuu teidän hahmonne; se pystyy tunnistamaan ihmisiä ja sillä on älykkyyttä. Kyse on korkeaenergiaisesta aineesta. Jos joku varastaisi sitä, kuinka se voisi pysyä tämän henkilön mukana? Se ei pysy hänen mukanaan, eikä sitä voida sijoittaa tällä tavoin, sillä se ei kuulu hänelle. Kaikilla todellisilla harjoittajilla on mestari, joka katsoo heidän peräänsä, kun he ovat kehittäneet gongia. Mestarinne tarkkailee, mitä teette. Jos joku ottaa toisen asioita, hänen mestarinsakaan ei anna sen tapahtua.
Qi’n kerääminen
Qi’n varastaminen ja qi’n kerääminen eivät ole ongelmia, joita meidän täytyisi ratkaista puolestanne, kun opetamme korkean tason harjoitusmenetelmää. Puhun niistä, koska haluan palauttaa kultivoinnin maineen, toimia ihmisten hyväksi sekä paljastaa tällaisia vahingollisia ilmiöitä, joita kukaan ei ole aiemmin selittänyt. Haluan teidän kaikkien tietävän, mistä on kyse, sillä uskon joidenkin lopettavan sen ansiosta jatkuvan pahanteon. Jotkut ihmiset, jotka eivät tiedä totuutta qigongista, ovat hyvin peloissaan näiden asioiden vuoksi.
Maailmankaikkeus on täynnä qi’tä. Ihmiset puhuvat taivaallisesta yang-qi’stä ja maallisesta yin-qi’stä. Myös te olette osa maailmankaikkeutta, joten voitte vapaasti kerätä niitä. Jotkut eivät kuitenkaan kerää qi’tä maailmankaikkeudesta, vaan he erikoistuvat opettamaan muille qi’n keräämistä kasveista ja ovat jopa koonneet kokemuksiaan yhteen: poppelin qi on valkoista, männyn qi on keltaista, kuinka niitä kerätään, mihin aikaan se kannattaa tehdä. Jotkut ovat myös sanoneet: ”Kotini edessä oli puu, jonka sain kuolemaan, kun keräsin sen qi’tä.” Minkälainen taito tämä oikein on?! Eikö kyse ole pahasta teosta? Tiedättehän, että kun harjoitamme aitoa kultivointia, meidän tulee painottaa positiivisia viestejä sekä sulautua maailmankaikkeuden luonteeseen. Eikö teidän pitäisi harjoittaa Laupeutta (Shàn)? Jotta voisitte sulautua Totuudenmukaisuuteen, Laupeuteen ja Kärsivällisyyteen, maailmankaikkeuden luonteeseen, teidän täytyy noudattaa Laupeutta. Jos teette jatkuvasti pahoja asioita, kuinka voisitte kasvattaa gongianne? Kuinka voisitte parantua sairauksistanne? Ettekö toimi täysin päinvastoin kuin harjoittajan pitäisi? Kyse on tällöinkin elävien olentojen tappamisesta ja pahasta teosta! Ehkä jotkut nyt sanovat: ”Puheistanne tulee jatkuvasti arvoituksellisempia: eläinten tappaminen on surmaamista, ja nyt sanotte kasvien tappamisenkin olevan sitä.” Mutta tämä on totta. Buddhalaisuudessa puhutaan saṃsārasta eli jälleensyntymien kuusiosaisesta polusta, jonka kuluessa olette voineet jälleensyntyä kasviksi. Tämä on ainakin buddhalaisuuden näkemys. Me emme sano sellaista, mutta kerron teille, että puillakin on elämä – eivätkä ne ole vain elossa, vaan niiden ajattelukin on hyvin kehittynyttä.
Annan teille esimerkin. Yhdysvalloissa on eräs elektroniikan tutkimukseen erikoistunut henkilö, joka opetti ihmisille valheenpaljastinten käyttöä. Eräänä päivänä tämä mies sai idean: hän yhdisti kaksi valheenpaljastimen elektrodia traakkipuuhun ja kasteli sen juuria. Tämän jälkeen hän huomasi, kuinka valheenpaljastimen piirturi oli piirtänyt nopeasti tietynlaisen käyrän – samanlaisen kuin ihmisaivot tuottavat, kun ne saavat yhtäkkiä miellyttäviä ärsykkeitä. Hän oli kerrassaan ällistynyt: kuinka kasveilla voisi olla tunteita! Hän halusi melkeinpä juosta kadulle huutamaan: ”Kasveilla on tunteita!” Uuden ymmärryksensä innoittamana hän jatkoi tutkimuksiaan ja teki monenlaisia kokeita.
Kerran hän laittoi kaksi kasvia vierekkäin ja pyysi oppilastaan tallaamaan yhden niistä kuoliaaksi toisen edessä. Sitten hän vei toisen kasveista toiseen huoneeseen, yhdisti kasvin valheenpaljastimeen ja pyysi viittä oppilastaan astumaan sisään yksi kerrallaan. Ensimmäiseen neljään oppilaaseen kasvi ei reagoinut mitenkään. Mutta kun viides oppilas, joka oli tuhonnut toisen kasvin, tuli huoneeseen – ennen kuin hän edes lähestyi tätä kasvia – piirturi teki nopeasti samanlaisen käyrän kuin kauhistunut henkilö saa aikaan. Tutkija oli aivan ihmeissään! Tämä on osoitus merkittävästä asiasta. Olemme aina pitäneet ihmisiä korkean tason olentoina, joilla on aistitoimintoja ja erottelukykyä, sekä uskoneet, että he pystyvät analysoimaan asioita aivojensa ansiosta. Kuinka kasvit pystyisivät erottamaan asioita toisistaan? Eikö se tarkoittaisi, että niilläkin on aistielimiä? Jos joku olisi aiemmin sanonut, että kasveilla on aisteja, ajattelua, tunteita ja kyky tunnistaa ihmisiä, häntä olisi kutsuttu taikauskoiseksi. Mutta ei tässä vielä kaikki. Näyttää siltä, että tietyssä mielessä kasvit jopa ylittävät tämän päivän ihmiset.
Eräänä päivänä tutkija yhdisti kasvin valheenpaljastimeen ja pohti itsekseen: ”Minkälaisen kokeen nyt tekisin? Poltanpa sen lehtiä liekillä ja katson, kuinka se reagoi.” Heti, kun hän sai tämän ajatuksen – ennen kuin hän oli edes polttanut mitään – piirturi tuotti samanlaisen käyrän kuin saa aikaan sellainen henkilö, joka on hengenvaarassa ja huutaa apua. Tämä yliaistillinen havaintokyky, jota on kutsuttu telepatiaksi, on ihmisten piilevä kyky ja synnynnäinen vaisto. Koko nykyinen ihmiskunta on kuitenkin rappeutunut, joten teidän täytyy jälleen kultivoida ja harjoittaa; teidän on löydettävä alkuperänne, perimmäinen aitoutenne ja sisäinen luontonne, ja vasta silloin voitte saada tällaisia kykyjä. Kasveilla kuitenkin on niitä, ja ne tietävät, mitä ajattelette. Vaikka tämä kuulostaa uskomattomalta, kyse oli oikeista tieteellisistä kokeista. Kyseinen tutkija teki kaikenlaisia kokeita; hän tutki muun muassa ”kaukovaikuttamisen” kykyä. Hänen tutkimuksensa saivat aikaan melkoista kohua ympäri maailmaa, kun ne julkaistiin.
Kasvitieteilijät kaikkialla maailmassa ovat alkaneet tutkia yllä mainitsemiani asioita. Niin tehdään myös meidän maassamme, eikä niitä enää pidetä taikauskona. Yhtenä päivänä mainitsin, että ihmiskunnassamme tällä hetkellä tapahtuvat asiat sekä kaikki keksinnöt ja löydökset riittäisivät muuttamaan nykyiset oppikirjamme. Tavanmukaiset käsitykset kuitenkin vaikuttavat ihmisiin voimakkaasti, joten he eivät rohkene tunnustaa näitä asioita, eikä kukaan ole järjestelmällisesti organisoinut tätä tietoa.
Eräässä Koillis-Kiinan puistossa näin koko joukon kuolleita mäntyjä. Jotkut ihmiset harjoittivat siellä jotain kummallista qigongia. He kieriskelivät maassa, ja tämän jälkeen he keräsivät qi’tä käyttäen yhdellä tavoin käsiään ja toisella tavoin jalkojaan. Ei kestänyt kauankaan ennen kuin männyt olivat kellastuneet ja kuolleet. Oliko kyse hyvästä vai pahasta teosta? Meidän harjoittajien näkökulmasta kyse on tappamisesta. Jos harjoitatte gongia, teidän on oltava hyviä ihmisiä, sulauduttava maailmankaikkeuden luonteeseen sekä päästävä eroon siitä, mikä teissä on huonoa. Edes tavallisen ihmisen näkökulmasta kyse ei ollut hyvästä teosta: se oli julkisen omaisuuden vahingoittamista, viheralueiden pilaamista ja ekologisen tasapainon rikkomista. Se ei ollut hyvä teko mistään näkökulmasta tarkasteltuna. Maailmankaikkeudessa on paljon qi’tä, jota voitte kerätä mielin määrin. Joillakin ihmisillä on paljon energiaa, ja kun he ovat harjoittaneet tietylle tasolle asti, he pystyvät yhdellä kädenheilautuksella keräämään qi’tä vaikka koko puutarhan edestä. Mutta se on vain qi’tä. Vaikka keräisitte sitä kuinka paljon tahansa, mitä hyötyä siitä olisi? Kun jotkut menevät puistoon, he eivät muuta teekään ja sanovat: ”Minun ei tarvitse tehdä qigong-liikesarjoja. Riittää, kun kävellessäni heiluttelen käsiäni, ja harjoitukseni on siinä.” He tyytyvät qi’hin ja luulevat sitä gongiksi. Kun toiset ihmiset lähestyvät tällaista henkilöä, he voivat tuntea kylmiä väreitä hänen kehostaan. Eikö kasvien qi ole yin-luonteista? Gongin harjoittaja pyrkii säilyttämään yinin ja yangin tasapainon, mutta tämän henkilön keho tuoksuu mäntyöljyltä, ja hän kuvittelee silti harjoittaneensa oikein hyvin.
Gongia saa se, joka harjoittaa kultivointia
Tämä on ratkaisevan tärkeä asia: gongia saa se, joka harjoittaa kultivointia. Kun minulta on kysytty Falun Dafan eduista muihin menetelmiin verrattuna, olen sanonut Falun Dafan mahdollistavan sen, että ”gong jalostaa harjoittajaa”, mikä vähentää liikesarjojen tekemiseen vaadittua aikaa. Se voi ratkaista ongelman harjoitusajan puutteesta, sillä gong jalostaa teitä vuorokauden ympäri. Samaan aikaan menetelmämme todella kultivoi sekä mieltä että kehoa, joten tässä fyysisessä kehossamme tapahtuu suuria muutoksia. Lisäksi Falun Dafalla on tietty etulyöntiasema, joka on vielä tärkeämpi, enkä ole puhunut siitä aiemmin. Vasta tänään otamme sen esille. Tämä kysymys liittyy merkittävään ongelmaan, joka periytyy aikojen takaa, ja sillä on melkoinen vaikutus kultivoinnin maailmaan. Historian aikana kukaan ei ole rohjennut paljastaa sitä – kenenkään ei ole sallittu tehdä niin. Minun täytyy kuitenkin kertoa siitä teille.
Jotkut opetuslapset ovat sanoneet: ”Kaikki, mitä Mestari Li Hongzhi sanoo, kuuluu taivaallisiin salaisuuksiin – kyse on taivaallisten salaisuuksien paljastamisesta.” Mutta me todella opastamme ihmisiä korkeille tasoille, toisin sanoen pelastamme ihmisiä. Meidän täytyy olla teille vastuullisia, ja me pystymme täyttämään tämän vastuun, joten kyse ei ole taivaallisten salaisuuksien paljastamisesta. Jos joku puhuisi näistä asioista vastuuttomasti ja satunnaisesti, silloin kyse olisi niiden paljastamisesta. Tänään puhumme avoimesti siitä, että gongia saa se, joka harjoittaa kultivointia. Minun nähdäkseni kaikki nykyiset menetelmät – mihin sisältyvät historian aikana eteenpäin välitetyt Buddha-, Tao- ja Qimen-järjestelmän harjoitukset – ovat kultivoineet henkilön apusielua (aputajuntaa), ja gongia on saanut apusielu. Pääsielu, josta olemme puhuneet, viittaa henkilön omaan tietoisuuteen. Teidän on oltava tietoisia siitä, mitä itse ajattelette ja teette, ja tämä on oikea itsenne. Ette kuitenkaan ole lainkaan tietoisia siitä, mitä apusielunne tekee. Vaikka hän on syntynyt samaan aikaan teidän kanssanne, hänellä on sama nimi, hän hallitsee samaa kehoa ja näyttää samalta, tarkalleen ottaen kyse ei ole teistä.
Maailmankaikkeudessa on eräs periaate: se saa, joka menettää – se, joka harjoittaa kultivointia, saa gongia. Kaikki menetelmät ovat kautta historian opettaneet ihmisiä vaipumaan eräänlaiseen transsiin harjoituksen aikana sekä kieltäneet heitä ajattelemasta mitään. Heidän pitäisi saavuttaa syvä keskittymisen tila, jossa he lopulta eivät ole tietoisia mistään. Jotkut istuvat meditaatiossa kolme tuntia, mutta se vaikuttaa heistä silmänräpäykseltä. Toiset voivat jopa ihailla heidän keskittymiskykyään. Mutta ovatko he todella harjoittaneet? He itse eivät tiedä sitä lainkaan. Erityisesti Tao-järjestelmän menetelmissä sanotaan, että ”tietoinen sielu kuolee ja alkusielu syntyy”. He viittaavat ”tietoisella sielulla” siihen, mistä me puhumme nimellä pääsielu, ja ”alkusielulla” he taas tarkoittavat sitä, mitä me kutsumme apusieluksi. Jos tietoinen sielunne todella kuolee, olette todellakin kuolleet, eikä teillä enää ole päätajuntaa. Eräs toista menetelmää harjoittava henkilö sanoi minulle kerran: ”Mestari, harjoittaessani en pysty tunnistamaan perheenjäseniäni.” Toiset ovat kertoneet: ”Minun ei tarvitse nousta varhain tai valvoa myöhään harjoittaakseni muiden lailla. Menen kotiin, asetun sohvalle makaamaan, ja ’minä’ poistuu kehostani harjoittamaan. Makaan vain ja katselen hänen tekevän harjoituksia.” Minusta tämä on surullista – muttatoisaalta se ei olekaan niin surullista!
Miksi aputajunta pelastetaan? Tunnettu kuolematon Lu Dongbin sanoi kerran: ”Pelastaisin mieluummin eläimen kuin ihmisen.” Ihmisten on todellakin äärimmäisen vaikea valaistua, koska tavalliset ihmiset ovat eksyneet tavallisen maailman harhakuvaan, eivätkä he pysty luopumaan kiintymyksistään, kun käytännöllisiä etuja on saatavilla. Jos ette usko sitä, seuratkaapa vain, kuinka jotkut muuttuvat jälleen tavallisiksi ihmisiksi käveltyään ulos tästä luentosalista kurssin loputtua. Jos joku loukkaa heitä tai astuu heidän varpailleen, he eivät voi sietää sitä. Jonkin ajan kuluttua he eivät käyttäydy enää lainkaan niin kuin harjoittajat. Historian kuluessa on ollut monia kultivoijia, jotka ovat ymmärtäneet erään asian: ihmisiä on hyvin vaikea pelastaa, koska heidän päätajuntansa on eksynyt liian syvälle harhaan. Joidenkin ihmisten valaistumiskyky on hyvä, ja he ymmärtävät heti, kun heille antaa vihjeen. Toiset taas eivät usko, vaikka sanoisitte heille mitä tahansa. He luulevat teidän kertovan satuja. Olemme kerta toisensa jälkeen painottaneet luonteenlaadun kultivointia, mutta tällaiset henkilöt palaavat jälleen vanhoihin tapoihinsa tavallisten ihmisten joukossa. He pitävät ulottuvillaan olevia hetkellisiä ja kouriintuntuvia hyötyjä olennaisempina ja tavoittelun arvoisina. Mestarin heille opettama Fa kuulostaa myös verrattain järkevältä, mutta heistä on mahdotonta toimia sen mukaisesti. Ihmisen pääsielu on kaikkein vaikein pelastettava, kun taas apusielu näkee asioita toisissa ulottuvuuksissa. Tämän vuoksi ajatellaan: ”Miksi minun pitäisi pelastaa pääsielusi? Apusielusikin olet ’sinä’. Eikö sen pelastaminen ole sama asia? Koska molemmissa on kyse ’sinusta’, olet joka tapauksessa saava osapuoli.”
Puhutaanpa siitä, minkälaisia heidän kultivointimenetelmänsä ovat. Jos teillä on etänäköisyyden kyky, voitte nähdä esimerkiksi seuraavanlaisia asioita. Kun istutte meditaatiossa – heti, kun olette päässeet keskittyneeseen tilaan – joku aivan teidän näköisenne poistuu yhtäkkiä kehostanne. Jos yritätte tehdä eron näiden välillä, kumpi on oikea minänne? Se istuu juuri tässä. Huomaatte, että kun tämä toinen poistuu kehostanne, mestari ohjaa hänet harjoittamaan kultivointia ulottuvuudessa, jonka mestari on luonut. Se voi olla menneen tai nykyisen yhteiskunnan muodossa, tai kenties se on toisen ulottuvuuden yhteiskunnan muodossa. Mestari opettaa häntä harjoittamaan gongia, hän kestää monia koettelemuksia, ja tätä tapahtuu tunnin tai kahden tunnin ajan päivittäin. Kun tämä toinen palaa harjoituksestaan, te virkoatte transsista. Tämä pätee ihmisiin, jotka pystyvät näkemään, mitä tapahtuu.
Vielä surullisempaa on, jos henkilö ei pysty näkemään sitä. Hän istuu pari tuntia sumuisessa tilassa tiedostamatta mitään ja sitten havahtuu siitä. Jotkut ihmiset harjoittavat menemällä nukkumaan: he nukkuvat pari-kolme tuntia ja luulevat harjoituksensa olevan suoritettu, mutta he ovat antaneet itsensä kokonaan muiden käyttöön. Tällaista tehdään vuorotellen istumameditaation kanssa, joka kestää päivittäin yhtä kauan. Jotkut saattavat harjoituksensa kerralla loppuun. Olette ehkä kuulleet, että Bodhidharma istui yhdeksän vuotta kääntyneenä kohti seinää. Menneinä aikoina oli paljon munkkeja, jotka istuivat yhteen menoon vuosikymmeniä. Historiallisiin asiakirjoihin kirjattu ennätys on yli 90 vuotta. Jotkut istuivat vielä pitempään. Vaikka heidän silmäluomilleen kerääntyi paksu pölykerros ja heidän kehollaan kasvoi ruohoa, he jatkoivat istumista. Tällaista opetetaan myös Tao-järjestelmässä. Erityisesti jotkin Qimen-järjestelmän menetelmät opettavat nukkumista harjoitusmuotona. Jotkut voivat nukkua vuosikymmeniä poistumatta transsitilasta ja heräämättä. Mutta kuka on harjoittanut? Henkilön apusielu on poistunut harjoittamaan. Jos tämä henkilö pystyisi näkemään, hän huomaisi mestarin opettavan apusielua. Myös apusielulla voi olla monia karmavelkoja, eikä hänen mestarinsa pysty kokonaan hävittämään niitä kaikkia. Näin ollen mestari sanoo: ”Harjoita täällä ahkerasti. Minun täytyy poistua – palaan hetken kuluttua. Odota minua.”
Mestari on täysin tietoinen siitä, mitä tulee tapahtumaan, mutta hänen täytyy toimia näin. Ennen pitkää demoneita saapuu pelottelemaan tätä apusielua, tai ne voivat muuntautua kauniiksi naisiksi vietelläkseen sitä. Kaikenlaisia asioita voi tapahtua. Sitten demonit huomaavat, ettei se ole lainkaan liikuttunut. Tämä johtuu siitä, että apusielun on verrattain helpompi harjoittaa kultivointia, koska se tietää totuuden asioista. Demonit haluavat vihoissaan ja kostonhimossaan tappaa sen, ja niin todella tapahtuu. Tämän ansiosta sen velat on kerralla maksettu. Kuolemansa jälkeen apusielusta tulee kuin leijaileva savukiehkura; sitten se jälleensyntyy köyhään perheeseen. Lapsuudesta asti sen elämä on todella kovaa. Kun se kasvaa vanhemmaksi ja pystyy ymmärtämään asioita, mestari palaa takaisin, mutta tietenkään se ei tunnista häntä. Yliluonnollisilla kyvyillään mestari avaa sen säilytetyn muistin, ja välittömästi se muistaa: ”Eikö tämä olekin mestarini?” Mestari kertoo sille: ”Aika on kypsä ja voit alkaa harjoittaa.” Näin ollen mestari välittää sille oppejaan monien tulevien vuosien ajan.
Kun mestari on antanut oppinsa, hän kertoo sille: ”Sinulla on yhä monia kiintymyksiä poistettavanasi. Sinun on parasta lähteä vaeltamaan maailmalle.” Tämä vaeltaminen on varsin raskasta. Se kulkee paikasta toiseen, kerjää ruokansa ja tapaa erilaisia ihmisiä, jotka nauravat sille, pilkkaavat sitä ja käyttävät sitä hyväkseen. Se voi kohdata kaikenlaisia tilanteita, mutta se suhtautuu niihin kaikkiin harjoittajan tavoin, toimii oikealla tavalla suhteessaan muihin, ylläpitääxīnxìngiään ja parantaa sitä jatkuvasti, eivätkä sitä liikuta erilaiset tavallisten ihmisten houkutukset. Monien vuosien jälkeen se palaa matkoiltaan. Mestari sanoo sille: ”Olet jo saavuttanut Taon ja saattanut kultivointisi päätökseen. Sinun ei tarvitse suorittaa enää mitään, joten voit valmistautua lähtemään. Jos sinulla vielä on jotakin, voit hoitaa nämä tavallisten ihmisten asiasi loppuun.” Kaikkien näiden vuosien jälkeen apusielu palaa takaisin. Apusielun palattua pääsielu virkoaa transsista tällä puolella ja henkilön päätajunta herää.
Mutta todellisuudessa henkilö itse ei harjoittanut kultivointia, vaan apusielu harjoitti sitä, joten gongia saikin apusielu. Kuitenkin myös pääsielu on kärsinyt; kyseinen henkilö käytti parhaat vuotensa istumiseen, ja hänen koko elämänsä tavallisena ihmisenä on jo kulunut. Mitä tämän jälkeen tapahtuu? Transsista herättyään hänellä on tunne siitä, että hän on kehittänyt gongia ja saanut yliluonnollisia kykyjä. Jos hän haluaa parantaa jonkun tai tehdä jotakin muuta, hän pystyy siihen, sillä apusielu pyrkii täyttämään hänen tahtonsa. Hän on joka tapauksessa pääsielu, ja pääsielu hallitsee kehoa ja tekee päätöksiä. Sitä paitsi hän istui kaikki nämä vuodet ja kulutti siihen koko elinaikansa. Kun hänenelämänsä päättyy, apusielu lähtee ja molemmat seuraavat omia polkujaan. Buddhalaisuuden mukaan henkilön täytyy yhä jatkaa jälleensyntymien kiertokulussa. Koska hänen kehossaan on kultivoitu onnistuneesti suuri valaistunut olento, hän on kartuttanut suuren määrän hyvettä. Mihin tämä sitten johtaa? Seuraavassa elämässään hänestä saattaa tulla korkea-arvoinen virkamies, tai ehkä hän kerää suuren omaisuuden. Tämä on ainoa tulos. Eikö hänen kultivointinsa ollut turhaa?
Meidän on pitänyt nähdä paljon vaivaa saadaksemme paljastaa tämän asian. Olen julkistanut mysteerin, joka periytyy aikojen takaa. Se oli salaisuuksien salaisuus, jota ei ehdottomasti saanut tuoda julki. Olen paljastanut kaikkien historian kuluessa harjoitettujen kultivointimenetelmien perustan. Enkö sanonut, että tähän todellakin liittyy merkittäviä historiallisia seikkoja? Juuri tästä on kyse. Ajatelkaapa: mikä oppisuunta tai koulukunta ei olisi harjoittanut tällä tavalla? Olette kultivoineet niin paljon, mutta lopulta ette ole itse saaneet gongia. Kuinka surullista! Mutta ketä voisitte edes syyttää? Ihmiset ovat niin eksyneitä harhakuvaan, etteivät he vain ymmärrä, vaikka heille antaisi minkälaisia vihjeitä tahansa. Jos jotakin selitetään korkean tason näkökulmasta, se vaikuttaa heistä uskomattomalta; jos puhutaan matalalla tasolla, he eivät pysty valaistumaan sitä korkeampiin asioihin. Kaiken sen jälkeen, mitä olen selittänyt, jotkut ihmiset pyytävät minua edelleenkin parantamaan heidän sairautensa. En todellakaan tiedä, mitä silloin sanoisin heille. Me opetamme täällä kultivointia, ja voimme huolehtia teistä vain, jos olette kultivoimassa ylös korkeille tasoille.
Meidän Fa-koulukunnassamme gongia saa pääsielu. Onko siis kyse siitä, että pääsielu saa gongia vain siksi, koska sanomme niin? Sellaista ei tietenkään sallita, eikä se toimi näin – siihen liittyy tiettyjä ennakkovaatimuksia. Kaikki tietävät, että meidän koulukuntamme ei kaihda tavallista yhteiskuntaa kultivoinnin aikana, emmekä me välttele tai yritä paeta ristiriitoja. Tässä monimutkaisessa tavallisten ihmisten ympäristössä pidätte mielenne selkeänä ja menetätte tietoisesti omia hyötyjänne; kun muut vievät teidän etujanne, ette taistele niistä toisten lailla kynsin ja hampain. Erilaisten xīnxìng-häiriöiden keskellä kärsitte menetyksiä. Tässä vaikeassa ympäristössä karaisette tahtonne demonien koettelemana sekä parannatte xīnxìngiänne, ja kaikenlaisista tavallisten ihmisten pahoista ajatuksista huolimatta pystytte irtautumaan kaikesta ja nousemaan näiden asioiden yläpuolelle.
Ajatelkaapa siis tätä – ettekö te itse kärsi koettelemuksia täysin tietoisina? Eikö pääsielunne tee näitä uhrauksia? Kun menetätte tavallisten ihmisten keskuudessa jotakin, ettekö olekin menettäneet ja samalla tiedostaneet asian täysin? Täten gong kuuluu teille: se saa, joka menettää. Tämän vuoksi meidän koulukuntaamme ei kuulu eristäytyminen tai kultivoiminen etäällä tavallisten ihmisten monimutkaisesta yhteiskunnasta. Miksi valitsemme kultivoinnin ympäristössä, joka on niin täynnä haasteita? Juuri siksi, että haluamme saada gongia itse. Tulevaisuudessa ne erikoistuneet opetuslapset, jotka kultivoivat luostareissa, joutuvat vaeltamaan ulkona tavallisessa maailmassa.
Jotkut ovat kysyneet: ”Eikö muitakin menetelmiä harjoiteta nykyään tavallisten ihmisten keskuudessa?” Toki, mutta nämä menetelmät vain edistävät terveyttä ja yleiskuntoa. Todellista korkeille tasoille johtavaa kultivointia opettavat vain ne, jotka ottavat yhden opetuslapsen ohjatakseen häntä yksityisesti. Kukaan ei levitä tällaista julkisesti. Ne, jotka aidosti opastavat opetuslapsiaan, ovat jo ottaneet heidät mukaansa antaakseen salaista opetusta. Kuka olisi kaikkien näiden vuosien aikana opettanut julkisesti näitä asioita? Ei kukaan. Meidän koulukunnassamme niistä puhutaan nimenomaan siksi, koska tämä on meidän tapamme kultivoida, ja juuri tällä tavoin me saamme gongia. Samalla meidän koulukuntamme antaa teille kymmeniätuhansia asioita. Ne kaikki annetaan päätajunnallenne, mikä mahdollistaa sen, että pystytte todellakin itse saamaan gongia. Sanon, että olen tehnyt jotain sellaista, mitä kukaan ei ole aiemmin tehnyt, ja olen avannut oven leveämmälle kuin koskaan. Jotkut ihmiset ovat jo ymmärtäneet nämä sanani – minä en kerro teille satuja. Minulla on eräs taipumus: jos minulla on kymmenen metriä, annan niistä ilmi vain yhden. Voitte silti väittää minun kerskailevan. Todellisuudessa olen paljastanut ainoastaan pienen osan. En todella voi puhua teille kovin paljon syvällisemmästä Dafasta, koska tasojen välillä on niin valtavia eroja.
Näin siis kultivointia harjoitetaan meidän koulukunnassamme, mikä mahdollistaa sen, että te itse saatte gongia. Tämä tapahtuu ensimmäisen kerran aikojen alusta lähtien. Halutessanne voitte tutkia historiaa. Hyvä puoli tässä on se, että saatte gongia itse – mutta samalla se on erittäin vaikeaa. Tavallisten ihmisten monimutkaisessa ympäristössä ja ihmisten välisten xīnxìng-ongelmien keskellä teidän täytyy nousta niiden yläpuolelle. Tämä on kaikkein vaikeinta. Se on vaikeaa siinä mielessä, että menetätte tietoisesti omia etujanne tavallisten ihmisten keskuudessa. Liikuttuuko sisimpänne, kun kyse on omista, ratkaisevista eduistanne? Entä silloin, kun ihmiset juonivat ja taistelevat toisiaan vastaan? Entä kun ystävänne ja perheenne kärsivät? Pystyttekö pitämään nämä asiat oikeissa mittasuhteissaan? Näin vaikeaa on olla kultivoinnin harjoittaja! Eräs henkilö sanoi minulle kerran: ”Mestari, riittää, kun on hyvä ihminen tavallisten ihmisten keskuudessa. Kuka pystyisi kultivoimaan ylös asti?” Tämän kuultuani olin hyvin pettynyt. En sanonut hänelle mitään. Kaikenlaisia luonteenlaatuja on olemassa; jokainen valaistuu sille tasolle, jolle hän kykenee valaistumaan. Se saa, joka valaistuu.
Laotse sanoi: ”Tao on tie, jota voi seurata, mutta se ei ole tavallinen tie.” Tao ei olisi arvokas, jos se lojuisi joka puolella ja jos kuka tahansa voisi vain poimia sen maasta ja onnistua sillä tavoin kultivoinnissaan. Meidän koulukuntamme mahdollistaa sen, että voitte itse saada gongia ristiriitojen kautta, ja tämän vuoksi meidän tulee mukautua tavalliseen yhteiskuntaan niin paljon kuin mahdollista. Aineellisesti teidän ei tarvitse varsinaisesti menettää mitään, mutta tässä materiaalisessa ympäristössä teidän on parannettava luonteenlaatuanne. Tämä tekee siitä käytännöllistä. Meidän harjoitusmenetelmämme on kaikkein käytännöllisin, koska voitte kultivoida tavallisten ihmisten keskuudessa ryhtymättä munkeiksi tai nunniksi. Mutta tämä siinä on myös vaikeinta – harjoitatte kultivointia tavallisten ihmisten ympäristössä, joka on monimutkaisin kaikista. Toisaalta juuri tämä on myös suurin etu: sen ansiosta saatte gongia itse. Tämä on meidän oppisuunnassamme kaikkein ratkaisevinta, ja tänään olen paljastanut sen teille. Tietysti, kun pääsielunne saa gongia, myös apusielunne saa sitä. Miksi? Siksi, koska kaikki kehonne viestit, elävät olennot ja solut kasvattavat gongiaan, joten on luonnollista, että apusielunnekin saa sitä. Sen gongin taso ei kuitenkaan ole missään vaiheessa yhtä korkea kuin omanne. Te olette vastuussa, ja se vartioi Fa’ta.
Asiasta puheen ollen, haluaisin vielä lausua muutaman sanan. Harjoittajien keskuudessa on monia ihmisiä, jotka ovat aina halunneet kultivoida ja harjoittaa ylös korkeille tasoille. He ovat matkustelleet kaikkialla etsiäkseen Lakia ja kuluttaneet paljon rahaa, mutta he eivät ole siltikään löytäneet pätevää opettajaa. Vaikka joku olisi hyvin tunnettu, se ei tarkoita, että hän tuntisi asioita hyvin. Loppujen lopuksi kaikki heidän matkansa ovat olleet hyödyttömiä; he ovat käyttäneet kaikki voimansa ja rahansa mutta eivät ole lopulta saaneet mitään. Tänään olemme tarjonneet teille tämän loistavan menetelmän. Olen tuonut sen ovellenne ja suorastaan kantanut sen syliinne. Tästä hetkestä lähtien kyse on vain siitä, pystyttekö itse harjoittamaan kultivointia ja onnistumaan siinä. Jos pystytte, voitte jatkaa kultivointianne. Jos taas ette pysty – jos ette kykene kultivoimaan – voitte unohtaa kultivoinnin harjoittamisen. Lukuun ottamatta demoneita, jotka voivat johtaa teidät harhaan, kukaan muu ei tule opettamaan teitä, eikä teillä tulevaisuudessa ole mahdollisuuksia kultivoida. Jos minä en pysty pelastamaan teitä, kukaan ei pysty siihen. Totuus on se, että tänä päivänä oikeaoppista Fa’ta opettavan mestarin löytäminen on vaikeampaa kuin tähtiin kurkottaminen. Kukaan ei enää huolehdi näistä asioista. Tänä dharman lopun aikana jopa hyvin korkeat tasot ovat kalpan loppuvaiheessa, ja sitä vähemmän ne voivat huolehtia tavallisista ihmisistä. Tämä on kaikkein käytännöllisin Fa-koulukunta; kaiken lisäksi sitä harjoitetaan suoraan maailmankaikkeuden luonnetta seuraamalla. Kyse on nopeimmasta ja lyhimmästä kultivointitiestä, ja se ottaa kohteeksi suoraan ihmisen oman sydämen.
Taivaallinen kiertokulku (zhōutiān)
Tao-järjestelmässä puhutaan suuresta ja pienestä taivaallisesta kiertokulusta. Puhutaanpa siitä, mikä taivaallinen kiertokulku oikeastaan on. Taivaallinen kiertokulku, josta ihmiset yleensä puhuvat, tarkoittaa rèn– ja dū–meridiaanien yhdistämistä. Tällöin kyse on vain hyvin pinnallisesta taivaallisesta kiertokulusta, jolla on merkitystä ainoastaan parantumisessa ja yleiskunnon ylläpitämisessä. Sitä nimitetään pieneksi taivaalliseksi kiertokuluksi. On myös olemassa toisenlainen taivaallinen kiertokulku, jota ei kutsuta suureksi eikä pieneksi taivaalliseksi kiertokuluksi ja joka kuuluu kultivoinnin harjoittamiseen syvän meditaation tilassa. Se liikkuu kehon sisäpuolella: se alkaa kiertämällä níwánin ja laskeutuu sitten kehon sisällä eliksiirikenttään (dāntián) asti, kiertää sen ympäri ja liikkuu takaisin ylös. Kyse on sisäisestä kierrosta. Tämä on syvässä meditaatiossa kultivoitu oikea taivaallinen kiertokulku. Kun kyseinen taivaallinen kiertokulku on muodostunut, siitä voi tulla hyvin voimakas energiavirta, ja tällöin tämä yksi energiakanava saa sata energiakanavaa liikkeeseen; se mahdollistaa kaikkien energiakanavien aukeamisen. Tao-järjestelmässä puhutaan taivaallisesta kiertokulusta, mutta buddhalaiset eivät puhu siitä. Mitä buddhalaisuus sitten opettaa? Kun Sakyamuni opetti dharmaansa, hän ei puhunut gongista. Hän ei puhunut gongista, mutta hänen menetelmällään on oma tapansa kehittää asioita kultivointia harjoitettaessa. Kuinka meridiaanien kierto toimii buddhalaisuudessa? Se alkaa baihui-akupunktiopisteestä, ja kun tämä piste on auennut kokonaan, kierto laskeutuu spiraalin muodossa päälaelta alavartaloon, ja lopulta se saa kaikki energiakanavat aukeamaan tällä tavoin.
Tantrismissa keskusmeridiaanilla on sama päämäärä. Jotkut sanovat, että keskusmeridiaania ei ole olemassa. Miksi sitten tantrismissa voidaan kultivoida sellainen? Itse asiassa ihmiskehossa on yhteensä yli kymmenentuhatta meridiaania. Ne risteilevät kaikissa suunnissa verisuonten tavoin, mutta niitä on vielä enemmän kuin verisuonia. Sisäelinten välissä ei ole verisuonia, mutta siellä on energiakanavia. Päälaelta alkaen energiakanavat risteilevät vaaka- ja pystysuunnassa kaikkialla kehossa, ja ne yhdistetään. Kenties ne eivät alkuvaiheessa ole aivan suoria, joten ne avataan, sitten niitä laajennetaan vähitellen, ja hitaasti tästä muodostuu suora energiakanava. Tämä energiakanava pyörii akselinsa ympäri ja liikuttaa leveyssuunnassa pyöriviä pyöriä, joita ohjataan mielentoiminnalla. Tavoitteena on tällöinkin avata kehon kaikki energiakanavat.
Falun Dafamme mukaisessa kultivoinnissa ei käytetä tätä muotoa, jossa yksi energiakanava ajaa sata muuta kanavaa liikkeeseen. Alusta lähtien edellytämme kaikkien energiakanavien avautuvan ja liikkuvan samanaikaisesti. Harjoitamme saman tien korkealla tasolla ja ohitamme alemman tason asiat. Edes kokonainen elinikä ei kaikissa tapauksissa riitä siihen, että yksi energiakanava avaisi kaikki muut täydellisesti. Joidenkin täytyy harjoittaa kultivointia vuosikymmeniä päästäkseen tähän vaiheeseen. Se on todella vaikeaa. Lukuisissa menetelmissä sanotaan, että yksi elinikä ei riitä kultivoinnissa onnistumiseen. Monet korkean tason menetelmien harjoittajat voivat pidentää elämäänsä – eivätkö he puhukin pitkäikäisyyden kultivoinnista? He pystyvät pitkittämään elämäänsä harjoittaakseen kultivointia, joka kestää erittäin kauan.
Pieni taivaallinen kiertokulku on tarkoitettu lähinnä parantumiseen ja yleiskunnon ylläpitoon, kun taas suuri taivaallinen kiertokulku kuuluu jo gongin harjoittamiseen. Tällöin kyse on todellisesta kultivoinnin harjoittamisesta. Tao-järjestelmän suuri taivaallinen kiertokulku ei ilmene yhtä voimakkaana kuin meidän tapauksessamme, jossa on kyse kaikkien energiakanavien täydellisestä avaamisesta. Heidän kiertonsa rajoittuu muutamiin kanaviin, jotka kiertävät käsissä sijaitsevien kolmen yin- ja kolmen yang-kanavan läpi ja kulkevat sitten jalkapohjiin, molempiin jalkoihin sekä hiuksiin. Ne kiertävät koko kehon. Tämä on heidän taivaallinen kiertokulkunsa. Heti, kun suuri taivaallinen kiertokulku alkaa toimia, kyse on jo todellisesta gongin harjoittamisesta. Tämän vuoksi jotkut qigong-mestarit eivät välitä opetuksia suuresta taivaallisesta kiertokulusta – he opettavat vain parantumiseen ja yleiskuntoon liittyviä asioita. Toiset ovat voineet puhua siitä, mutta he eivät ole asettaneet kehoonne mitään, ettekä pysty avaamaan sitä itsenäisesti. Jos teille ei ole annettu mitään ja tukeudutte omaan mielentoimintaanne avataksenne sen, onnea yritykselle. Sitä voisi verrata lähinnä voimisteluun – olisiko sitä mahdollista avata sillä tavoin? Kultivointi riippuu teistä, gongin muuntaa mestarinne. Kaikki sisäiset mekanismit täytyy asettaa teihin kokonaan, ja vasta sitten asiat voivat toimia.
Tao-järjestelmä on aina pitänyt ihmiskehoa pienenä maailmankaikkeutena: sen mukaan ulkoinen maailmankaikkeus on yhtä suuri kuin sisäinen ja maailmankaikkeuden ulkopuoli näyttää samalta kuin sisäpuoli. Tämä kuulostaa mystiseltä ja vaikeasti käsitettävältä. Maailmankaikkeus on niin suuri – kuinka sitä voisi verrata ihmiskehoon? Me ajattelemme asiaa tästä näkökulmasta: nykyinen fysiikka tutkii aineen osia molekyyleistä atomeihin, elektroneihin, protoneihin, kvarkkeihin ja neutriinoihin asti, mutta minkä kokoisia ovat vielä pienemmät osat? Mikroskooppikaan ei pysty enää tässä vaiheessa havaitsemaan niitä. Minkälaisia ovat tätäkin pienemmät partikkelit? Niistä ei tiedetä mitään. Totuus on se, että nykyisen fysiikan ymmärrys on hyvin kaukana tämän maailmankaikkeuden pienimpien hiukkasten tasosta. Kun henkilöllä ei ole tätä fyysistä ruumista, hänen silmänsä voivat suurentaa asioita ja nähdä mikrokosmoksen. Mitä korkeampi on hänen tasonsa, sitä syvemmän mikrokosmisen tason hän pystyy näkemään.
Omalla tasollaan Sakyamuni puhui kolmentuhannen suunnattoman maailman teoriasta, mikä tarkoittaa, että tällä Linnunradalla on meidän kaltaisiamme ihmisiä, joilla on fyysinen ruumis. Lisäksi hän sanoi, että hiekanjyvässä on kolmetuhatta suunnatonta maailmaa. Tämä sopii yhteen modernin fysiikan ymmärryksen kanssa. Mitä eroa on elektronien kiertoliikkeellä atomiytimen ympäri ja Maapallon kierrolla Auringon ympäri? Näin ollen Sakyamuni sanoi, että mikrokosmisella tasolla hiekanjyvä sisältää kolmetuhatta suunnatonta maailmaa. Se on itsessään kuin maailmankaikkeus, jossa on elämää ja materiaa. Jos tämä on totta, ajatelkaapa: eikö tämän hiekanjyvän sisältämissä maailmoissa ole myös hiekkaa? Ja eikö tämän hiekanjyvän sisältämän hiekan jokaisessa jyvässä ole jälleen kolmetuhatta suunnatonta maailmaa? Eikö näiden hiekanjyvien sisältämissä kolmessatuhannessa suunnattomassa maailmassa ole edelleenkin hiekkaa? Tätä voidaan jatkaa loputtomasti. Tämän vuoksi Sakyamuni sanoi jopa tathāgatan tasolla: ”Se on niin suuri, ettei sillä ole ulkolaitaa ja niin pieni, ettei sillä ole sisusta.” Se on niin valtava, ettei hän pystynyt näkemään maailmankaikkeuden ääriä, mutta samalla niin pieni, ettei hän nähnyt alkuperäisen materian kaikkein mikrokosmisinta hiukkasta.
Jotkut qigong-mestarit ovat sanoneet: ”Ihohuokosissa on kaupunkeja, joissa junat ja autot kulkevat.” Tämä kuulostaa varsin uskomattomalta, mutta kun todella yritämme ymmärtää ja tutkia asiaa tieteellisestä näkökulmasta, se ei ole niin käsittämätöntä. Kun puhuin yhtenä päivänä taivaallisen silmän avaamisesta, monet ihmiset näkivät sen avautuessa tällaista: aivan kuin heidän otsassaan olisi tunneli, jota pitkin he juoksevat ulospäin, mutta jonka loppua he eivät saavuttaisi koskaan. Joka päivä harjoituksia tehdessään heistä tuntuu siltä kuin he juoksisivat leveällä tiellä, jonka molemmin puolin on vuoria ja jokia. He juoksevat kaupunkien halki ja näkevät paljon ihmisiä. He voivat pitää tätä harhanäkynä. Mistä on oikein kyse? He näkevät asiat varsin selvästi – kyse ei ole harhoista. Vakuutan teille, että jos ihmiskeho todella on niin valtava mikrokosmisella tasolla, kyse ei ole aistiharhoista. Tao-järjestelmä on aina pitänyt ihmiskehoa maailmankaikkeutena. Jos kyseessä todella on maailmankaikkeus, etäisyys otsasta käpyrauhaseen on valtava. Voitte kiirehtiä ulospäin, mutta matka on hyvin pitkä.
Jos suuri taivaallinen kiertokulku avautuu kultivoinnin myötä täydellisesti, henkilölle voi ilmestyä eräs yliluonnollinen kyky. Mistä kyvystä on kyse? Tiedättehän, että suurta taivaallista kiertokulkua nimitetään myös zǐwǔ– taivaalliseksi kiertokuluksi sekä gānkūn– tai héchē-kiertoliikkeeksi. Jo hyvin pinnallisella tasolla suuren taivaallisen kiertokulun pyöriminen synnyttää energiavirran, jonka voimakkuus lisääntyy vähitellen. Korkeille tasoille edistymisen myötä siitä tulee suuri ja tiheä energiavyö. Tämä energiavyö on jatkuvassa kierrossa. Kun se pyörii ja sitä tarkastellaan pinnallisen tason taivaallisella silmällä, voidaan havaita, että se pystyy liikuttamaan qi’tä kehon sisällä: sydämen qi voi liikkua suolistoon, maksan qi voi liikkua vatsalaukkuun ja niin edelleen. Mikrokosmisella tasolla nähdään, että se kuljettaa valtavia asioita. Jos tämä energiavyö sysätään kehon ulkopuolelle, kyse ontelekineettisestä kyvystä. Henkilö, jonka gong on voimakasta, pystyy siirtämään suuria asioita, ja tällöin kyse on suuresta telekineesistä. Henkilö, jonka gong on heikompaa, pystyy siirtämään pieniä asioita, ja tämä on vähäisempää telekineesiä. Tästä telekineettisessä kyvyssä on kyse, ja tällä tavoin se muodostuu.
Suuri taivaallinen kiertokulku liittyy suoraan gongin harjoittamiseen. Näin ollen se voi tuoda esille erilaisia kultivointitiloja ja erilaisia gongin muotoja. Se voi myös saada meille aikaan erään erikoisen tilan. Minkälaisesta tilasta on kyse? Olette kenties lukeneet muinaisia kirjoja, kuten Legendoja kuolemattomista,Eliksiirin kirja, Taolainen kaanon tai Luonteen ja pitkäikäisyyden opas, ja ehkä olette nähneet niissä termin ”levitaatio kirkkaassa päivänvalossa” (báirì fēishēng). Se tarkoittaa, että henkilö voi nousta ilmaan keskellä päivää. Voin kertoa teille, että henkilö voi itse asiassa nousta lentoon heti, kun hänen suuri taivaallinen kiertokulkunsa on avautunut – kyse on näin yksinkertaisesta asiasta. Jotkut ajattelevat, että vuosikausien harjoittamisen jälkeen on olemassa monia ihmisiä, joiden suuri taivaallinen kiertokulku on avautunut. Sanoisin, ettei ole liioiteltua väittää, että kymmenettuhannet ihmiset ovat saavuttaneet tämän vaiheen, koska suuri taivaallinen kiertokulku on lopultakin vain ensimmäinen askel gongin harjoittamisessa.
Miksi emme sitten ole nähneet näiden ihmisten nousevan lentoon? Miksi heidän ei nähdä levitoivan? Tavallisen yhteiskunnan tilaa ei voi häiritä; kukaan ei saa vahingoittaa tai muuttaa kevytmielisesti tavallisten ihmisten maailmaa. Kuinka sitä sallittaisiin, että kaikki nousisivat ilmaan? Olisiko kyse enää ihmisten yhteiskunnasta? Tämä on tärkein syy. Toisesta näkökulmasta ihmiset eivät elä tavallisten ihmisten keskuudessa pysyäkseen ihmisinä vaan palatakseen alkuperäänsä ja löytääkseen todellisen itsensä. Tähän liittyy kysymys valaistumiskyvystä. Jos joku näkisi useita ihmisiä, jotka todella osaavat lentää, hänkin alkaisi heti harjoittaa kultivointia, eikä kyse enää olisi valaistumisesta. Jos siis olette päässeet kultivoinnissanne tähän vaiheeseen, ette voi antaa ihmisten nähdä sitä vapaasti tai esitellä sitä muille, sillä myös heidän täytyy harjoittaa kultivointia. Kun suuri taivaallinen kiertokulkunne on avattu, ette näin ollen pysty levitoimaan, jos lukitsemme sormen- tai varpaanpäänne tai minkä tahansa muun osan kehostanne.
Kun suuri taivaallinen kiertokulkumme on avautumassa, eräs kultivointitila tulee usein esille: jotkut ihmiset kallistuvat aina eteenpäin istuessaan meditaatiossa. Tämä johtuu siitä, että heidän selkänsä on avautunut hieman paremmin ja tuntuu hyvin kevyeltä, kun taas kehon etupuoli tuntuu raskaalta. Toiset taas kallistuvat taaksepäin, koska heidän selkänsä on raskas ja kehon etupuoli on kevyt. Jos koko kehonne on avautunut kunnolla, teistä tuntuu siltä kuin ponnahtelisitte ilmassa ja teitä nostettaisiin ylöspäin, aivan kuin nousisitte maasta. Mutta kun todella kykenette levitoimaan, teidän ei enää anneta tehdä sitä. Tämä ei kuitenkaan ole ehdotonta. Yliluonnollisia kykyjä kehittävät ihmiset ovat yleensä ikäryhmien ääripäissä: he ovat lapsia, joilla ei ole kiintymyksiä, sekä vanhuksia – erityisesti vanhoja naisia – joilla ei myöskään ole niitä. Heidän kykynsä tulevat helpommin esille, ja he voivat helpommin pitää ne. Mutta kun miehille kehittyy kykyjä – ja tämä pätee etenkin nuoriin miehiin – he eivät pysty hillitsemään haluaan rehennellä. Kenties he jopa käyttäisivät niitä kilpaillakseen tavallisten ihmisten keskuudessa. Tässä tapauksessa niitä ei sallita heille, ja vaikka niitä kehittyisi harjoituksen myötä, ne lukitaan välittömästi. Jos jokin osa kehosta on lukittu, henkilö ei pysty levitoimaan. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että tämä tila olisi teiltä ehdottomasti kielletty. Voi olla, että teidän annetaan kokeilla sitä hieman, ja jotkut voivat jopa pitää sen.
Näitä tilanteita ilmenee kaikkialla, mihin vain menenkin pitämään luentosarjaa. Kun pidin kurssia Shandongin maakunnassa, paikalla oli oppilaita Jinanista ja Pekingistä. Eräs henkilö kysyi minulta: ”Mestari, mitä minulle on tapahtumassa? Kävellessäni minusta tuntuu aina siltä kuin nousisin ilmaan. Kun nukun kotona sängyssäni, leijun aina ylöspäin. Jos minulla on peitto, sekin nousee mukanani. Olen kuin jokin ilmapallo.” Guiyangissa pitämäni kurssin aikana paikalla oli eräs pitempään harjoittanut vanhempi nainen Guizhoun maakunnasta. Hänellä oli huoneessaan kaksi sänkyä vastakkaisilla puolilla seinän vieressä. Hän istui meditaatiossa sängyllään ja tunsi levitoivansa, ja kun hän avasi silmänsä, hän huomasi leijuneensa toiselle sängylle. Hän ajatteli itsekseen: ”Minun täytyy palata”, ja niinpä hän leijui heti takaisin.
Qingdaossa oli eräs harjoittaja, joka istui sängyllä meditoimassa lounastaukonsa aikana, kun kukaan muu ei ollut huoneessa. Kun hän oli hädin tuskin istuutunut, hän nousi ilmaan ja ponnahti voimakkaasti ylös ja alas yli metrin korkeuteen sängyn yläpuolelle. Joka kerralla hän kohosi ylös ja tippui jälleen. Tätä jatkui edestakaisin, ja jopa sängynpeite putosi lattialle. Hän oli lievästi innostunut mutta myös hieman peloissaan. Tämä hyppely jatkui koko lounastauon ajan. Lopulta toimiston kello soi ja hän ajatteli itsekseen: ”En voi antaa muiden nähdä tätä. He ihmettelevät, mistä on kyse. Minun täytyy lopettaa heti.” Tällöin hypyt lakkasivat. Näin ollen vanhemmat ihmiset pystyvät hallitsemaan itseään hyvin. Jos tämä olisi tapahtunut jollekin nuorukaiselle, hän olisi toimiston kellon soidessa ajatellut: ”Tulkaa kaikki katsomaan, minä lennän!” Tällaisissa tilanteissa on vaikea hillitä rehentelynhalua. ”Katsokaa, kuinka hyvin olen harjoittanut – pystyn levitoimaan!” Kun hän esittelee asiaa tällä tavoin, kyky on mennyttä, sillä tällaista ei voida hyväksyä. Näitä tapauksia on lukuisia; niitä on ilmennyt harjoittajien keskuudessa kaikkialla.
Me edellytämme, että jo alussa kaikki energiakanavat avataan kokonaan. Tänä päivänä 80–90 % oppilaistamme on saavuttanut tilan, jossa keho tuntuu kevyeltä, eikä siinä ole sairauksia. Kuten olemme sanoneet, samaan aikaan teitä ei ainoastaan työnnetä tilaan, jossa kehonne on puhdistettu täysin; kehoonne myös asetetaan monia asioita, jotta voitte kehittää gongia tämän luentosarjan aikana. Tämä tarkoittaa, että nostan teitä ylös ja työnnän teitä eteenpäin. Näillä luennoilla olen jatkuvasti opettanut teille kaikille Fa’ta, ja jokaisen xīnxìng on niin ikään lakkaamatta muuttunut. Kun lähdette luentosalista, moni teistä tuntee itsensä erilaiseksi ihmiseksi, ja takaan jopa maailmankuvanne muuttuneen. Vastaisuudessa tiedätte, kuinka ihmisenä tulee käyttäytyä, ettekä ole enää niin sumuisessa tilassa. Voin taata tämän. Näin ollen luonteenlaatunne on jo tilanteen tasalla.
Suuresta taivaallisesta kiertokulusta puheen ollen – vaikka teidän ei annettaisi levitoida, tunnette koko kehonne kevyeksi, ja kävellessänne teistä tuntuu melkeinpä siltä kuin leijuisitte ilmassa. Kenties aiemmin väsyitte jo muutaman askeleen jälkeen, mutta nyt teidän on helppo kävellä vaikka kuinka pitkään. Polkupyörällä ajaessanne tunnette aivan kuin jonkun työntävän teitä selästä, ettekä portaita kävellessänne väsy, olipa kerroksia kuinka paljon tahansa. Asia on takuulla näin. Jos opitte kultivointia itsenäisesti lukemalla kirjaa, voitte yhtä lailla saavuttaa sen kultivointitason, johon teillä on aihetta. Minä voin olla sanomatta asioita, joita en halua sanoa, mutta sanomieni asioiden täytyy olla totta. Etenkin, jos en näissä olosuhteissa puhuisi totta opettaessani Fa’ta, vaan kertoisin satuja tai sanoisin asioita kevytmielisesti ilman selkeää päämäärää, opettaisin harhaoppista menetelmää. Tämä ei ole helppoa minullekaan. Koko maailmankaikkeus seuraa tätä tapahtumaa, eikä harhautuminen ole mikään vaihtoehto.
Yleisesti ottaen ihmiset ajattelevat, että tämä taivaallinen kiertokulku riittää, ja siinä kaikki. Itse asiassa se ei vielä riitä. Jotta korkeaenergiainen aine korvaisi ja muuttaisi kehonne täydellisesti niin pian kuin mahdollista, tarvitaan lisäksi tietynsuuntainen voima, joka on taivaallisen kiertokulun muodossa. Se ajaa liikkeeseen kaikki kehonne energiakanavat, ja sitä nimitetään mǎoyǒu– taivaalliseksi kiertokuluksi. Luultavasti hyvin harvat tietävät siitä. Tämä termi esiintyy kirjoissa silloin tällöin, mutta kukaan ei ole selittänyt sitä tai kertonut asiasta. Sitä on käsitelty vain hyvin epäselvästi teoreettisella tasolla, sillä kyse on lopultakin salaisuuksien salaisuudesta. Täällä paljastamme asian teille kaikille. Se voi alkaa baihui-akupunktiopisteestä (mutta myös huiyin-pisteestä); sitten se tulee ulos ja kulkee kehon yin- ja yang-puolen rajalinjaa pitkin. Se liikkuu toisen korvan vierestä olkapäälle, kulkee jokaisen sormen kautta yksi kerrallaan, jatkaa alas kehon kylkeä pitkin sekä kulkee jalkaterän alta. Tämän jälkeen se nousee ylös reiden sisäpinnalla, laskeutuu alas toisen reiden sisäpintaa pitkin, kulkee taas jalkaterän alta ja nousee ylös kehon toista kylkeä. Jälleen se kulkee jokaisen sormen kautta ja muodostaa täydellisen kierron saavuttuaan takaisin päälaelle. Tällainen on mǎoyǒu -taivaallinen kiertokulku. Joku voisi kirjoittaa siitä kokonaisen kirjan; minä olen kertonut siitä teille muutamalla lauseella. Minusta sitä ei pitäisi laskea taivaalliseksi salaisuudeksi, mutta toiset ovat pitäneet näitä asioita niin kallisarvoisina, etteivät he ole selittäneet tätä kuin antaessaan todellista oppia opetuslapsilleen. Vaikka olen paljastanut asian teille, kenenkään ei pidä harjoittaessaan käyttää mielentoimintaa sen ohjailemiseen tai hallitsemiseen. Jos harjoitatte tällä tavoin, kyse ei enää ole meidän Falun Dafastamme. Todellinen kultivointi kohti korkeita tasoja tapahtuu ei-toiminnan (wúwéi) tilassa, eikä siihen sekoiteta ajatuksia. Kaikki asetetaan kehoonne valmiina. Nämä asiat muodostuvat itsestään; sisäiset mekanismit jalostavat ja muuttavat teitä, ja ajan tullen ne pyörivät itsekseen. Kun jonain päivänä teette harjoituksia, päänne saattaa huojua puolelta toiselle. Jos se huojuu tälle puolelle, ne pyörivät tähän suuntaan, ja jos se huojuu toiselle puolelle, ne pyörivät toiseen suuntaan. Ne pyörivät molempiin suuntiin.
Kun henkilön suuri ja pieni taivaallinen kiertokulku ovat auenneet, hänen päänsä saattaa nyökätä istumameditaation aikana. Tämä liittyy energian läpikulkuun. Sama pätee meidän harjoittamaamme Falun- taivaalliseen kiertokulkuun. Vaikka teemmekin liikesarjoja tällä tavoin, kiertoliike on itse asiassa käynnissä myös silloin, kun ette harjoita. Tavallisesti se pyörii kaiken aikaa, ja harjoittaessanne vain vahvistatte mekanismeja. Emmekö olekin sanoneet, että Fa jalostaa harjoittajaa? Tulette huomaamaan, että taivaallinen kiertokulkunne pyörii jatkuvasti, vaikka ette kyseisellä hetkellä tekisikään liikesarjoja. Energiamekanismien kerros, joka on asetettu kehonne ulkopuolelle, on suurten ulkoisten meridiaanien kerros – se harjoittaa kehoanne. Kaikki tapahtuu automaattisesti. Se voi pyöriä molempiin suuntiin, sillä se avaa jatkuvasti energiakanavianne.
Mikä on siis taivaallisten kiertokulkujen avaamisen tarkoitus? Niiden avaaminen ei itsessään ole gongin harjoittamisen päämäärä. Vaikka henkilön taivaallinen kiertokulku olisi auennut, sanoisin, ettei se ole vielä mitään. Kun hän jatkaa kultivointiaan pidemmälle, tarkoitus on käyttää taivaallisia kiertokulkuja siihen, että yksi energiakanava ajaa kaikki muut energiakanavat liikkeelle – toisin sanoen tarkoitus on avata kehon kaikki energiakanavat. Me olemme jo alkaneet tehdä näin. Kun jatkatte harjoittamista, kenties jotkut teistä huomaavat suuren taivaallisen kiertokulun pyörimisen myötä, että energiakanavistanne tulee leveitä, sormen paksuisia, ja että ne ovat sisältä varsin laajoja. Koska energiasta on tullut jo hyvin voimakasta, kanavista tulee laajoja ja kirkkaita, kun energiavirta on muodostunut. Tämäkään ei vielä ole mitään. Kuinka pitkälle harjoitusta täytyy sitten jatkaa? Kaikkien kehon energiakanavien täytyy laajentua yhä pidemmälle. Energiasta tulee näin yhä voimakkaampaa ja kirkkaampaa. Viimein kymmenettuhannet energiakanavat yhdistyvät toisiinsa, ja olette saavuttaneet tilan, jossa ei enää ole energiakanavia tai akupunktiopisteitä; koko keho on sulautunut yhdeksi. Tämä on energiakanavien avaamisen lopullinen päämäärä. Tavoite on muuttaa ihmiskeho täydellisesti korkeaenergiaiseksi aineeksi.
Kun joku on kultivoinut tähän vaiheeseen, korkeaenergiainen aine on käytännössä jo muuttanut hänen koko kehonsa. Toisin sanoen hän on saavuttanut maallisen Fa’n kultivoinnin korkeimman tason, ja hänen fyysinen ruumiinsa on kultivoitu huippuunsa. Tässä vaiheessa ilmenee tietynlainen kultivointitila. Mistä tilasta on kyse? Hänen kehittämänsä gong on jo hyvin rikasta ja runsasta. Kun joku harjoittaa kultivointia tavallisen ihmisen kehossa – toisin sanoen maallisen Fa’n kultivoinnin aikana – kaikki ihmisen yliluonnolliset kyvyt (synnynnäiset kyvyt) tulevat poikkeuksetta esille, mutta tavallisten ihmisten keskuudessa harjoitettaessa suurin osa niistä on lukittu. Tämän lisäksi hänen gong-pylväänsä on kasvanut varsin korkeaksi, ja hänen voimakas gonginsa on merkittävästi vahvistanut kaikkia erilaisia gongin muotoja. Niillä ei kuitenkaan voi olla vaikutusta kuin tässä omassa ulottuvuudessamme; ne eivät pysty vaikuttamaan toisiin ulottuvuuksiin, sillä kyse on vain kyvyistä, jotka ovat kehittyneet kultivoimalla tavallisen ihmisen fyysistä ruumista. Tästä huolimatta ne ovat jo varsin rikkaita ja runsaita, ne ovat olemassa jokaisessa ulottuvuudessa, ja kehon erilaiset muodot eri ulottuvuuksissa ovat käyneet läpi suuria muutoksia. Asiat, joita kehot jokaisessa ulottuvuudessa kantavat mukanaan, ovat varsin runsaita ja näyttävät pelottavilta. Joillakin on silmiä kaikkialla kehossaan, ja jopa kaikki heidän huokosensa ovat silmiä. Silmiä voi olla henkilön koko ulottuvuuskentän alueella. Koska kyse on Buddha-järjestelmään kuuluvasta menetelmästä, joillakin ihmisillä on buddhien tai bodhisattvojen kuvia kaikkialla kehossaan. Gongin erilaiset muodot ovat valtavan rikkaita, ja lisäksi lukemattomat elävät olennot voivat tulla esille.
Tässä vaiheessa ilmenee eräs toinen kultivointitila, jota kutsutaan nimellä ”kolme kukkaa kerääntyy päälaen yläpuolelle” (sānhuā jùdǐng). Se on hyvin ilmeinen ja silmiinpistävä tila; sen voivat nähdä jopa ihmiset, joiden taivaallinen silmä ei ole kovin korkealla tasolla. Päälaen yllä on kolme kukkaa: yksi niistä on lootuskukka, mutta kyse ei ole tämän aineellisen ulottuvuutemme lootuksesta. Kaksi muuta ovat myös toisten ulottuvuuksien kukkia ja erityisen kauniita. Nämä kolme kukkaa pyörivät pään yläpuolella, ensin myötäpäivään ja sitten vastapäivään, ja jokainen kukka voi pyöriä myös itsensä ympäri. Jokaisesta kukasta lähtee valtava pylväs, joka on yhtä leveä kuin kukan halkaisija. Nämä kolme suurta pylvästä kulkevat Taivaan lakipisteeseen, mutta kyse ei ole gong-pylväästä – ne vain ovat tässä muodossa. Ne ovat todella vaikuttavan näköisiä, ja jos pystytte näkemään ne, olette takuulla ällistyneitä. Kun henkilön kultivointi saavuttaa tämän pisteen, hänen kehonsa on valkea ja puhdas, ja hänen ihonsa on sileä ja hieno. Tässä vaiheessa hän on saavuttanut maallisen Fa’n kultivoinnin korkeimman muodon. Kuitenkaan tämä ei ole vielä päätepiste. Hänen täytyy yhä jatkaa kultivointiaan ja liikkua pidemmälle.
Seuraava askel on siirtymä maallisen Fa’n ja ylimaallisen Fa’n kultivoinnin välivaiheeseen. Sitä nimitetään puhtaanvalkean kehon (sekä myös kristallinvalkean kehon) tilaksi. Kun kehon kultivointi on saavuttanut maallisen Fa’n kultivoinnin korkeimman muodon, kyse on siltikin vain ihmisen fyysisestä ruumiista, joka on muuntunut korkeimpaan olomuotoonsa. Kun henkilö on todella tässä vaiheessa, hänen koko kehonsa koostuu täydellisesti korkeaenergiaisesta aineesta. Miksi sitä nimitetään puhtaanvalkeaksi kehoksi? Koska tällainen keho on jo saavuttanut täydellisen, korkeimman asteen puhtauden. Taivaallisella silmällä katsottuna koko keho näyttää läpinäkyvältä, aivan kuin läpinäkyvältä lasilta – siinä ei näy mitään. Tämä tila voi tulla esille. Itse asiassa kyseessä on jo buddha-keho, sillä korkeaenergiaisesta aineesta koostuva keho on jo erilainen kuin oma kehomme. Tässä vaiheessa kaikki kehossa ilmenneet yliluonnolliset kyvyt ja erityiset taidot täytyy hylätä. Ne sijoitetaan erittäin syvään ulottuvuuteen, koska niillä ei enää ole mitään käyttöä. Tästä eteenpäin niillä ei ole mitään virkaa, lukuun ottamatta sitä päivää, kun olette onnistuneet kultivoinnissanne ja saavuttaneet Taon. Tällöin voitte tutkiskella oman kultivointinne polkua ja ottaa ne esille tarkasteltaviksi. Tällä hetkellä jäljellä on vain kaksi asiaa: gong-pylväänne on yhä tallella ja kultivoitu lapsi on kasvanut suureksi. Ne molemmat sijaitsevat kuitenkin erittäin syvässä ulottuvuudessa, joten niitä eivät pysty näkemään sellaiset henkilöt, joiden taivaallinen silmä ei ole korkealla tasolla. He voivat nähdä vain, että tällaisen henkilön keho on läpinäkyvä.
Puhtaanvalkean kehon tila on ainoastaan välivaihe. Kun jatkatte kultivointia, aloitatte tosiasiassa ylimaallisen Fa’n kultivoinnin, jota kutsutaan myös buddha-kehon kultivoinniksi. Tällöin koko kehonne koostuu gongista ja xīnxìngistänne on tullut jo vakaa. Kultivointi aloitetaan alusta, ja yliluonnollisia kykyjä alkaa jälleen tulla esille. Tässä vaiheessa niitä ei kuitenkaan enää nimitetä ”yliluonnollisiksi kyvyiksi” vaan ”Buddha-Fa’n jumalallisiksi voimiksi”. Ne pystyvät vaikuttamaan kaikkiin ulottuvuuksiin suunnattomalla voimallaan. Jos tulevaisuudessa jatkatte kultivointianne ahkerasti, tiedätte itse, millä tavoin ja missä muodossa korkeiden tasojen asioita kultivoidaan ja harjoitetaan.
Fanaattisuus
Otan esille erään ongelman, joka liittyy fanaattisuuteen. Monet ihmiset ovat harjoittaneet qigongia kauan. Toiset taas eivät ole koskaan harjoittaneet sitä, mutta he ovat etsineet ja pohtineet totuutta sekä elämän todellista tarkoitusta koko ikänsä. Kun he oppivat Falun Dafaamme, he pystyvät yhtäkkiä ratkaisemaan monia kysymyksiä, joihin he aiemmin eivät olleet löytäneet vastausta. Kun heidän ajattelunsa kohoaa hieman korkeammalle ja läpikäy muutoksia, he joutuvat kenties suuren mielenliikutuksen valtaan. Tämä on selvää. Tiedän, että todelliset kultivoijat ymmärtävät Fa’n painoarvon ja osaavat vaalia sitä. Tähän liittyy eräs ongelma, joka tulee monesti esille: inhimillisen haltioitumisensa vuoksi tällainen henkilö voi joutua tarpeettoman fanaattisuuden valtaan, mikä saa hänet käyttäytymään epänormaalisti omassa toiminnassaan, tai kun hän on sosiaalisessa vuorovaikutuksessa muiden kanssa, tai yleisesti ottaen tavallisessa yhteiskunnassa. Sanoisin, että tämä ei käy päinsä.
Suurin osa meidän koulukunnastamme harjoittaa kultivointia tavallisessa ihmisten yhteiskunnassa. Näin ollen teidän ei tule eristäytyä tavallisesta maailmasta, ja teidän on harjoitettava selkeällä mielellä. Teidän täytyy edelleenkin olla normaalissa vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tietenkin luonteenlaatunne on hyvin korkea ja asenteenne on oikeamielinen. Parannatte omaa xīnxìngiänne ja kohotatte tasoanne, ettekä tee pahoja vaan hyviä asioita; tällä tavoin teidän pitäisi toimia. Jotkut ihmiset kuitenkin käyttäytyvät ikään kuin heillä olisi jokin mielenhäiriö – aivan kuin he olisivat saaneet tarpeekseen tästä maallisesta maailmasta – ja he sanovat asioita, joita muut eivät pysty ymmärtämään. Niinpä toiset sanovat: ”Miten tämä henkilö saattoi muuttua tällaiseksi, kun hän oppi Falun Dafaa? Hänellä ei ole kaikki kohdallaan.” Itse asiassa kyse ei ole siitä. Tämä henkilö on vain liian haltioitunut. Hän käyttäytyy järjenvastaisesti eikä mukaudu totunnaisiin tapoihin. Ajatelkaapa – jos käyttäydytte sillä tavalla, ette myöskään toimi oikein ja olette menneet toiseen ääripäähän. Kyse on jälleen yhdestä kiintymyksestä. Teidän on luovuttava siitä sekä elettävä ja kultivoitava normaalisti tavallisten ihmisten keskuudessa muiden lailla. Jos tavallisten ihmisten joukossa kaikki luulevat, että olette jotenkin häiriintyneitä, eikä kukaan pidä teitä kaltaisinaan, kaikki pysyttelevät teistä kaukana. Näin ollen kukaan ei tarjoa teille mahdollisuuksia parantaa luonteenlaatuanne tai kohtele teitä normaaleina ihmisinä. Tämä ei käy laatuun! Niinpä teidän kaikkien on ehdottomasti kiinnitettävä huomiota tähän ongelmaan ja hallittava itseänne hyvin.
Meidän menetelmämme ei muistuta niitä tyypillisiä harjoituksia, joissa ihmiset vaipuvat sumuiseen tilaan, transsiin tai huuman valtaan. Menetelmämme edellyttää teiltä täyttä tietoisuutta siitä, että kultivoitte ja harjoitatte itseänne. Minulle on usein sanottu: ”Mestari, suljettuani silmät alan heti huojua.” Sanoisin, ettei asian tarvitse olla niin. Olette kehittäneet tottumuksen siitä, että hellitätte päätajunnastanne: kun suljette silmänne, menetätte otteen päätajunnastanne ja se häviää. Olette muodostaneet tällaisen tavan. Miksi ette huoju istuessanne täällä? Pitäkää silmänne auki ja sulkekaa ne sitten kevyesti – huojutteko edelleenkin? Ette varmasti huoju. Luulette, että qigongia pitää harjoittaa sillä tavoin; teille on muodostunut sellainen käsitys asiasta. Kun suljette silmänne, katoatte jonnekin, ettekä enää tiedä, mihin menitte. Olemme todenneet, että päätajuntanne on oltava täysin kirkas, koska tässä menetelmässä nimenomaan te itse kultivoitte. Näin ollen teidän täytyy kohottaa itseänne tietoisella mielellä. Meillä on myös liikkumaton meditaatioharjoitus. Kuinka me harjoitamme meditaatiota? Olipa keskittymisenne kuinka syvää tahansa, edellytämme teidän kaikkien olevan täysin tietoisia siitä, että olette tässä ja harjoitatte gongia. Ette ehdottomasti saa vaipua tilaan, jossa ette enää tiedosta mitään. Minkälainen on sitten käytännössä se tila, joka tulee esille? Heti, kun olette istuneet paikoillenne, tunnette miellyttävän tunteen: aivan kuin istuisitte munankuoren sisällä. Kyse on hyvin mukavasta tunteesta. Olette tietoisia siitä, että teette harjoitusta, mutta teistä tuntuu siltä kuin ette pystyisi lainkaan liikuttamaan kehoanne. Tällaista täytyy tapahtua meidän menetelmässämme. On olemassa myös eräs toinen tila: kun olette istuneet pitkään, huomaatte jalkojenne kadonneen, ettekä enää tiedä, mihin ne ovat menneet. Myös kehonne on kadonnut, käsivartenne ja kätenne ovat kadonneet, ja vain pää on jäljellä. Kun jatkatte harjoitusta, huomaatte päänkin kadonneen. Vain tietoisuutenne on jäljellä – pieni tietoisuus siitä, että olette tässä ja harjoitatte gongia. Riittää mainiosti, jos pystytte pääsemään tähän pisteeseen. Miksi? Kun henkilö tekee harjoituksia tässä tilassa, hänen kehonsa jalostuu suurimmassa määrin. Tämä on paras tila, ja siksi pyydämme teitä saavuttamaan tällaisen mielentyyneyden. Kuitenkaan ette saa vaipua uneen tai menettää tietoisuuttanne. Muutoin joku muu saattaisi harjoittaa ja saada hyvät asiat itselleen.
Kaikkien harjoittajiemme on huolehdittava siitä, etteivät he käyttäydy epänormaalisti tavallisten ihmisten keskuudessa. Jos ette toimi kunnollisesti, muut kysyvät, miksi ihmiset muuttuvat sellaisiksi opittuaan Falun Dafaa. Tämä tarkoittaisi Falun Dafan maineen vaarantamista. Teidän on ehdottomasti kiinnitettävä tähän huomiota. Kultivoinnin harjoittamisen kaikkien osa-alueiden kannalta ja koko prosessin aikana teidän on niin ikään varottava kehittämästä fanaattisuutta, sillä demonit voivat helposti käyttää tällaista asennetta hyväkseen.
Puheen kultivointi
Puheen kultivointia edellytettiin menneinä aikoina myös uskonnoissa. Se puheen kultivointi, johon ne viittasivat, koski kuitenkin ennen kaikkea erikoistuneita kultivoinnin harjoittajia – esimerkiksi buddhalaismunkkeja ja taolaisia – jotka pitivät suunsa kiinni eivätkä puhuneet mitään. Koska he olivat erikoistuneita harjoittajia, heidän tavoitteensa oli luopua inhimillisistä kiintymyksistä vieläkin suuremmassa määrin. He arvioivat, että yhdenkin ajatuksen muodostuttua syntyy myös karmaa. Jotkin uskonnot jakavat karman ”hyvään karmaan” ja ”pahaan karmaan”. Olipa kyse hyvästä tai pahasta karmasta, Buddha-järjestelmän ”Tyhjyyden” ja Tao-järjestelmän ”Olemattomuuden” näkökulmasta niitä ei pitäisi tuottaa lainkaan. Näin ollen he suosittelivat pidättäytymistä kaikista teoista, sillä he eivät pystyneet näkemään asioiden takana olevia syy-seuraussuhteita – toisin sanoen sitä, oliko kyse hyvästä vai pahasta asiasta, tai minkälaisia perimmäisiä syitä sen taustalla oli. Keskimääräinen kultivoinnin harjoittaja ei ole niin korkealla tasolla, eikä hän pysty näkemään näitä asioita. Niinpä hän pelkää, että vaikka jokin näyttää pintapuolisesti hyvältä teolta, se saattaa jälkeenpäin osoittautua pahaksi. Näin ollen he tekivät parhaansa harjoittaakseen ei-toimintaa (wúwéi): he eivät tehneet mitään, jotta he välttyisivät tuottamasta lisää karmaa. Tämä johtuu siitä, että kun karmaa syntyy, se täytyy hävittää ja sen vuoksi on kärsittävä koettelemuksia. Esimerkiksi meidän harjoittajiemme osalta on ennalta määrätty, missä vaiheessa he saavuttavat gonginsa avautumisen. Jos puolitiessä annatte jonkin asiaankuulumattoman seikan tulla mukaan, se aiheuttaa ongelmia koko kultivointiinne. Tämän vuoksi puhutaan ei-toiminnasta.
Buddha-järjestelmässä puheen kultivointi tarkoittaa seuraavaa. Henkilön puhe on hänen ajatuksiensa ja tietoisuutensa ohjaamaa, joten hänen ajatuksillaan on tarkoitusperiä. Kun henkilön mieli synnyttää ajatuksen, johtaa hänet sanomaan tai tekemään jotakin, tai kun se ohjaa hänen aistielimiään tai neljää raajaansa, kyse voi olla jostakin tavallisten ihmisten kiintymyksestä. Ihmisten keskuudessa on esimerkiksi kaikenlaisia ristiriitoja: ”sinä olet hyvä, mutta hän ei ole” tai ”sinä olet kultivoinut hyvin, mutta hän on kultivoinut huonosti” – tällaiset asiat ovat itsessään ristiriitojen lähteitä. Jopa arkipäiväisissä tilanteissa, kuten ”minä haluan tehdä sitä tai tätä” tai ”tämä asia on hoidettava tällä tai tuolla tavalla”, olette kenties loukanneet jotakuta vahingossa. Koska ihmisten väliset ristiriidat ovat niin monimutkaisia, voitte tahtomattanne kehittää karmaa. Siksi jotkut pitävät huulensa täysin sinetöityinä eivätkä sano sanaakaan. Menneinä aikoina uskonnot ottivat puheen kultivoinnin hyvin vakavasti, ja tällä tavoin asiasta opetettiin uskonnoissa.
Suurin osa Falun Dafan harjoittajista kultivoi tavallisten ihmisten keskuudessa (erikoistuneita opetuslapsia lukuun ottamatta). Näin ollen he eivät voi välttää normaalia elämää tavallisessa maailmassa ja vuorovaikutusta ihmisten välillä. Jokaisella on työ, joka on tehtävä hyvin. Jotkut tekevät työtään nimenomaan puhumalla, joten eikö tässä ole ristiriita? Siitä ei ole kyse. Miksi ei? Puheen kultivointi, johon me viittaamme, on aivan erilaista kuin edellä mainittu. Koska meidän Fa-koulukuntamme on erilainen, vaatimuksetkin ovat vastaavasti erilaisia. Meidän kaikkien tulisi aina puhua harjoittajan xīnxìngin mukaisesti; emme kylvä riitoja tai levitä negatiivisia puheita. Harjoittajina meidän tulisi seurata Fa’n mittapuuta ja arvioida sitä vasten, pitäisikö jokin asia sanoa vai jättää sanomatta. Kun jotakin on sanottava, käytämme Fa’ta apunamme ja arvioimme, kuinka kyseinen asia mukautuu gongin harjoittajan xīnxìng-mittapuuhun. Tämä ei ole mikään ongelma. Sitä paitsi meidän on puhuttava Fa’sta ja tehtävä sitä tunnetuksi, joten olisi mahdotonta olla puhumatta. Kun me opetamme puheen kultivointia, kyse on tavallisista asioista, kuten maineesta ja henkilökohtaisesta voitosta, joista ette pysty luopumaan ja jotka eivät millään tavoin liity harjoittajan varsinaiseen työhön tavallisessa yhteiskunnassa; tai saman koulukunnan harjoittajien tyhjänpäiväisistä jutusteluista; tai kiintymyksistä, jotka liittyvät rehentelyyn; tai kuulopuheiden ja huhujen levittämisestä; tai kiihkeästä ja innostuneesta keskustelusta, joka koskee erilaisia yhteiskunnallisia asioita. Minun näkökulmastani nämä kaikki ovat tavallisten ihmisten kiintymyksiä. Meidän tulisi kultivoida puhettamme näillä alueilla. Tätä me tarkoitamme puheen kultivoinnilla. Ennen vanhaan munkit suhtautuivat tähän asiaan hyvin vakavasti, koska he tiesivät synnyttävänsä karmaa yhdellä ajatuksen liikkeellä. Näin ollen he sanoivat kultivoivansa ”kehoa, puhetta ja mieltä”. Kehon kultivoinnilla he tarkoittivat sitä, ettei henkilö tee pahoja asioita; puheen kultivoinnilla he tarkoittivat vaitioloa, ja mielen kultivoinnilla he tarkoittivat, ettei henkilön pitäisi edes ajatella mitään. Luostarien erikoistuneilla harjoittajilla oli aikoinaan todella tiukkoja vaatimuksia tässä asiassa. Meidän vaatimuksemme taas liittyvät gongin harjoittajan xīnxìng-mittapuuhun. Meidän on vain mietittävä tarkkaan, mitä on syytä sanoa ja mitä jättää sanomatta.